論文關鍵詞：儒家和諧思想和諧社會價值維度
論文摘要：儒家和諧思想強調通過修身為本促進身心和諧，推崇忠恕仁愛追求人際和諧，重視群己之和達到人與社會的和諧，提倡“天人合一”實現人與自然的和諧。塑造和諧心態、堅持以人為本、加強制度建設、建設生態文明構成了儒家和諧思想在構建和諧社會中的價值維度。
儒家和諧思想在中國有著悠久的歷史、豐厚的底蘊和深刻的內涵，是中華文化的精髓，是中華民族生生不息、命脈相傳的不竭資源。在今天，儒家和諧思想對構建社會主義和諧社會具有重要的借鑑價值。
一、儒家和諧思想的形成和發展
“和”的理念，最早孕育於遠古的巫術禮儀之中的“樂”和“禮”。“樂”指的是樂、歌、舞三位一體的和諧與勻稱。西周時期，太史史伯提出：“和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之，若以同裨同，盡乃棄矣。”史伯對“和”的闡釋，突出了“和”的作用，強調不同的事物相互作用而得其平衡，這種“和”能產生新生事物，而相同的事物加起來，只有量的增加而不會有質的變化，不能產生新事物。這種闡釋，作為人類美德和社會理想的端倪，是早期儒家學說彰顯於世的初衷。
以孔子為代表的先秦儒家使和諧思想系統化，形成了一種哲學觀。孔子的至理名言是“君子和而不同，小人同而不和”意思是說有道德的人以“和”為準則，胸懷寬闊，能容納百物，善於聽取不同意見，博採眾家之長，但不肯盲從附和，敢於提出自己的見解。孔子不僅將是否能夠奉行“和”的思想作為劃分君子、小人的標準，而且將其作為檢驗是否遵循先王之道的試金石，主張“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小人由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不行也”講的就是“禮”的作用是“和”。“和”就是和諧、安定、協調。要實現“和”的局面就必須有一定的秩序的“禮”，來達到“和”的目的。
孟子進一步豐富了儒家“和”的思想。他精闢斷言“天時不如地利，地利不如人和”。強調“盡心，知性，知天”的天人合一論，要求達到心、性、天的和諧，特別突出了“人和”的地位與價值。
宋代以後的宋明理學將和諧思想加以辨證綜合和發展。朱熹說：“但能致中和於一身，則天下雖亂，而吾身之天地萬物不害為安泰。而不能者，天下雖治，而吾身之天地萬物不害為乖錯。其間一家一國，莫不然。”即以物我和諧為目標，以人我和諧為手段，以自我和諧為基礎，這就將彼此分離的各執一端的三大和諧論，整合為一個體用結合、緊密聯絡的有機整體，從而完成了對和諧思想的整體建構，形成了完整的儒家和諧思想理論體系。
二、儒家和諧思想的基本內涵
1.修身為本促進身心和諧。在儒家倫理中，“心”主要是指心性、良心。儒家認為，身心可以相互促進，修身能夠養性，心的境界的提高有利於身的健康發展。儒家提出的以心為主導的身心關係反映了人身心和諧的關係，與此相應，儒家的道德修養也是身心和諧的統一。《大學》說：“古之慾明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。格物而後知致，知致而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後平天下。”也就是通過格物、誠意、正心、修身、齊國、治國、平天下的道德修養方式來達到“從心所欲不逾矩”來實現身心和諧。
《中庸》“不偏之謂中；不易之為庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”中庸之道反映了人的情志和諧和內心修養方式。孟子提出“飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸”，認為精神生活比物質生活更有價值。孟子要人“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”，無論貧富都要注重人格的完善和人生價值的追求。荀子提出通過禮的制約“治氣養心”達到善的方法：“血氣剛強，剛柔之以調和”，“勇阻猛戾，則輔之以道順”；“狹隘褊小，則郭之以廣大”；“凡治氣養心之術，莫徑由禮”，就是要通過加強個人的道德修養，在每個社會成員那裡培育出內在的仁愛之心，把道德規範變成一種道德自覺，進而內化為個體的本質，在全社會實現穩定和諧。
2.忠恕仁愛追求人際和諧。儒家文化追求人際之和。“和”是儒家思想的精髓，強調人際關係要以仁義道德為基本準則。孔子的“禮之用，和為貴”。孟子的“天時不如地利，地利不如人和”，以“和”為最高價值目標，視和諧為人際關係的理想狀態。為此，儒家提出了一系列人際和諧的思想主張。
孔子說：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸人焉。為仁由己，而由人乎哉?”儒家倡導通過“仁”的德性修養將作為外部約束的“禮”內化為內在的、自覺的道德規範，達到仁者的境界，實現人際關係的和諧融洽。孔子“仁”的思想本質是“愛人”。怎樣做一個有仁愛之心的人?孔子提出“忠恕”之道。這是孔子仁論在處理人際關係上的兩個基本原則。“忠”就是以忠實誠信的態度對人，以恪盡職守的態度行事。“己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也矣。”“恕”就是要推己及人，學會善待他人，“己所不欲，勿施於人”，“君子成人之美，不成人之惡”。“忠恕之道”的核心在於倡導人與人要和睦相處、與人為善、推己及人、團結友愛、求同存異，以達到人際關係的和諧。
儒家還特別推崇“忠信”。《開首篇》“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎?”所謂“忠”就是忠心，誠懇待人；所謂“信”就是誠信，講信用。孔子告誡人們：“人而無信，不知其可也。”孟子把誠信看作是人應該走的正道，“思誠者”是“人之道也。”宋代朱熹把忠誠、守信看作是個人在社會中安身立命之本。“人惟在忠信，如木之無本，水之無源，更有甚的一身都空了。”
3.群己之和達到人與社會和諧。在人與社會的關係上，先秦儒家提出“禮之用，和為貴”，“政寬則民慢，慢則糾之以猛，猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛濟以寬，政是以和。”“禮”作為社會的政令法度、規章規範，既不能過猛，又不能過寬，要鬆弛有度，才能實現社會的和諧有序，形成“均無貧，和無寡，安無傾”的理想社會。