摘要：
“民生倫理”蘊含於民生的倫理品性和倫理的民生傾向。古希臘羅馬時期思想家們就融民生與倫理於一體，提出了德性的目的在於幸福生活等觀點；近代西方倫理在論證如何將個人利益與社會利益協調起來時，更加凸顯了對民生問題的倫理反思；當代西方則把民生問題作為倫理道德的中心視界，對福利與民生、關懷與民生、生態與民生、幸福與民生等問題進行了深入而廣泛的思考。批判性地審視西方倫理學中的民生倫理思想對我們加快推進以改善民生為重點的社會建設具有重要的借鑑意義。
關鍵詞：民生倫理公共利益幸福生活
我們已進入“民生時代”，這是可經驗到的事實。民生問題不僅是個政治問題、社會問題，更是一個倫理問題。蘊含於民生的倫理品性和倫理的民生傾向的民生倫理思想，在西方由來已久，在古希臘羅馬時期思想家們就融民生與倫理於一體，提出了德性的目的在於幸福生活，美德是獲得最大快樂的手段等觀點，但真正把民生問題作為倫理道德的中心視界則肇端於20世紀二、三十年代。批判性地審視西方倫理學中的民生倫理思想對我們加快推進以改善民生為重點的社會建設具有重要的借鑑意義。
一、古希臘羅馬時期的民生倫理雛形。
古希臘羅馬時期社會生活的重心是政治、城邦，此時“人在本性上，是一個政治動物”。因此，民生問題不是這個時期倫理思想家探討的核心問題，但他們在論述個人與城邦、道德與政治、美德與人生等問題時，提出了許多與民生倫理內在關聯的思想和觀點，閃耀著智慧的火花。
日常生活是民生倫理的基礎。普羅塔戈拉認為倫理道德既不來源於神，也不來源於客觀事物的物理性質和規律，而是來源於人的社會生活。他認為倫理道德是人們社會生活的產物，是治理城市的原則、維繫社會友誼和好的紐帶。他強調道德的目的是實現一個和睦相處的社會，道德的基本原則是互相尊敬和正義行事。如果社會生活沒有尊敬和正義的原則，則城邦的秩序就不能維護，人們就不能和睦相處，就會彼此爭鬥，社會就會瀕於崩潰，人類也就無法生存下去。亞里士多德提出道德生活取決於社會政治生活，他認為政治學高於倫理學，倫理學只是研究和解決個人的善的問題，而政治學則要研究和解決整個民族和國家的善。他認為城邦高於個人和家庭，城邦的幸福和善是符合個人的幸福和善的，城邦是個人幸福和道德的保證。
他說“政治團體的存在並不由於社會生活，而是為了美蕞的彳亍為。”因此，個人道德上的完善只有在良好的社會政治制度中才能實現。民生的德性價值追求在於幸福生活。總體上來講，古希臘羅馬時期的倫理思想家都把幸福作為人生的最高目的，認為生活的目的在於追求幸福，但不同的人對幸福的理解又有所不同。梭倫認為幸福在於善始善終。他說“毫無疑問，縱然是豪富的人物，除非是他很幸福地把他的全部巨大財富一面享受到他臨終的時候，他是不能說比僅能維持當日生活的普通人更幸福的。因為許多最有錢的人並個幸福，而許多隻有中等財產的人卻是幸福的。擁有巨大財富的不幸的人只在兩方面優於幸福的人；但幸麗的人卻在許多方面都超過了前者”。他還說“沒有一個人是十全十美的，他總是有某種東西卻又缺少另一種東西。擁有最多的東西，把它們保持到臨終的那一天，然後又安樂地死去的人，只有那樣的人，國王啊，我看才能給他加上幸福的頭銜。”這就是說，有一定的財產，身心健康，生活安寧，善始善終，才是幸福的人。赫拉克利特、德謨克利特認為幸福不是身體的健壯，也不是物質的享受，幸福在於智慧，在於靈魂的安寧和心靈的平靜。伊壁鳩魯也把精神上的快樂看作是人生最高的幸福，他說幸福“並不是指放蕩者的快樂或肉體享受的快樂而是指身體上無痛苦和靈魂上無紛擾”。亞里士多德認為“幸福就是一種合乎完滿德性的現實活動。”“他提出最高尚、最善良、最快樂也就是幸福。一個人只要合於德性活動，就有幸福的生活。然而，幸福不是神的贈禮，而是通過德性，通過學習和培養得到的。幸福不是品質，它是以其自身而選擇的東西，而不是為了他物而選擇；幸福決不在遊戲、消遣之中，幸福也不在肉體之中，它是一種現實活動。
美德是民生幸福的重要保證。古希臘羅馬時期的倫理學可以說主要是關於美德的理論，這個時期道德的基本問題不是“我應當做什麼?”而是“我應當成為什麼樣的人?”。對於這個時期的倫理思想家來說，研究人的什麼品質是好的或壞的、美德的本質和基礎是什麼、怎樣培養美德等問題是他們的主要任務。由於他們所處的時代、地位不同，體現的階級利益不同，因此對美德的本質、各類美德的輕重主次，以及它的基礎和來源，有不同的解釋。有的認為美德乃是一種和諧，有的認為美德即鬥爭，有的認為美德即中道，有的認為美德即幸福，有的認為美德是天賦的，有的認為美德是後天形成的。但他們一般都認為人生的目的在於幸福生活，美德是幸福生活的重要保證。如蘇格拉底認為凡是要成為好的男人和女人，都必須有節制和正義的美德。他說“一切公正的事情和一切遵照美德來做的事情都是光榮的和好的。”亞里士多德也認為“善德就在於行於中庸一則(適宜於大多數的)最好的生活方式就應該實行於中庸。”|伊壁鳩魯也強調“各種美德都與愉快的生活共存，愉快的生活是不能與各種美德分開的。
二、近代西方倫理學家的民生倫理觀念。
l6世紀下葉至19世紀中葉，是西方資產階級革命和資本主義自由發展時期，也是西方近代倫理思想繁榮、成熟時期。這個時期倫理學的中心問題是個人利益與社會利益的關係問題，如何在個人主義基礎上將個人利益與社會利益協調起來，論證利己主義者如何作出利他人、利社會的道德行為來是倫理思想家的主要任務。由於商品生產的發展和近代工業城市的形成，使民生問題日益凸顯，因此從倫理道德的角度反思民生建設也就成為這個時期倫理學研究的重要內容。
增進公共利益是民生倫理的基本價值訴求。所謂利益是指一切能夠使我們增進快樂，減少痛苦的事務。愛爾維修認為，人們的公共利益是美德的標準。公共利益不是各個人的個人利益之外的某種特殊利益，而是各個人的個人利益的總和。個人的利益支配個人的道德判斷，公共利益支配著社會對人們行為的道德評價。他說“美德這個名詞，我們只能理解為追求共同幸福的慾望；因此，公益乃是美德的目的，美德所支使的行為，乃是它用來達到這個目的的手段。”所以愛爾維修認為，公共利益或社會利益是人類一切美德的基礎，如果每個人只是追求個人利益，而不顧及公共利益，就不會有個人利益。要努力在公共利益中求得個人利益，在個人利益中促進公共利益。沙甫慈伯裡也認為，社會幸福是個人幸福的前提，個人的幸福主要來自社會的同伴。一個人增進社會幸福也就是增進他自己的幸福。
同情、仁愛是民生倫理的主要德目。休謨認為道德情感來自同情心，人並不是純粹自私的動物，人類有著強烈的社會結合的本能。他說：“人類是宇宙間具有最強烈的社會結合的慾望的動物，並且有最多的有利條件適合於社會的結合。我們每有一個願望，總不能不著眼於社會。完全孤獨的狀態，或許是我們遭受到的最大的懲罰。每一種快樂，在離群獨享的時候，便會衰落下去，而每一種痛苦也就變得更加殘酷而不可忍受。”休謨認為“同情”是指二種能夠引起同樣情感和情緒的能力。他說：“人性中任何性質在它的本身和它的結果兩方面都最為引人注目的，就是我們所有的同情別人的那種傾向，這種傾向使我們經過傳達而接受他們的心理傾向和情緒。”
他還說：“同情是人性中一個很強有力的原則”它使人們把他人的苦樂視為自己的苦樂，在一個人心中出現的情感，可以借同情在別人的心中產生。亞當·斯密進一步發揮了休謨的觀點，認為美德在於希求同情和稱讚。仁愛、正義、大度和急公好義等之所以是美德，之所以為我們所推崇尊重，是因為行為者的情緒和旁觀者的.情緒一致的緣故。從行為者本身來說，並不是出於效用的考慮，而是求得公正旁觀者的同情和讚許。他強調社會利益重於個人利益，一個真正有德性的人，應該關心他人、同情他人，愛他人如愛自己，愛社會如愛家庭。
追求最大多數人的最大幸福是民生倫理的最高目標。哈奇遜從仁愛心是道德的唯一動機出發，認為最高的善即至善就是最大多數人的最大幸福。他認為在整個社會大系統中，人與人之愛，也就必然是對社會大系統的愛，就必然關心社會整體的福利。因此，仁愛的目標是他人的幸福，它使幸福的人越多，道德價值量就越大。他說：“所以凡產生最大多數之最大幸福的行為，便是最好的行為，反之，便是最懷的行為。”邊沁從功利主義出發，也提出了最大多數人的最大幸福原則。他認為假如當事者是整個社會，“從而有一種行為，其增多社會幸福的趨向大於其任何減少社會幸福的趨向，我們就說這個行為是符合功利原則的。”他說：“社會是一種虛構的團體，由被認作其成員的個人所組成。那麼社會利益又是什麼呢?——它就是組成社會之所有單個成員的利益之總和”。增多社會幸福的趨向大於減少社會幸福的趨向，就是某一行為對所有與此利益攸關的人們的個人利益的總和大於個人損失之總和。穆勒進一步發揮了邊沁的功利原則，他用人性中的“社會情感”的發展來解釋由個人幸福向他人、社會幸福的過渡，並作為“最大多數人的最大幸福”原則的最終根據。他說：“一切社會聯絡的加強和社會的健康發展，在實際上顧及他人利益的時候，不僅給每個人較強烈的個人興趣，而且還會使他把自己的情感，漸漸與他人的利益一致，或者至少對他人的利益愈加考慮，以致本能地意識到自己是一個‘當然’要關切別人的人”。穆勒認為每個人都應為他人的幸福著想，個人幸福離不開社會幸福，最大幸福不是個人的最大幸福，而是所有人的共同幸福，判斷行為正當與否的標準，不是行為者自身的幸福，而是公眾的幸福。
三、當代西方社會的民生倫理思想。
當代西方社會發展過程中出現的社會分配兩極分化、弱者缺乏社會保障、失業率急劇上升、社會矛盾加劇等問題，以及政府尋求彌補市場在配置資源上存在缺陷和不足的需要，促使以倫理思維解構民生問題的民生倫理成為20世紀二、三十年代以來西方倫理學研究的中心視界。 增加社會福利是民生倫理的基本目標。福利，指人們在物質和精神上得到的滿足。20世紀初，由於失業、貧富懸殊等社會問題的突出。以美國經濟學家、社會學家凡勃倫(T·B·Veblen)、康芒斯(J·R·Commons)等為代表的制度學派認為市場機制存在較為嚴重的放任自由的現象，經濟上的放任自由直接導致市場的混亂無序狀態。因此反對自由放任政策，主張依靠國家力量來調節和仲裁勞資矛盾。正是在這樣的背景下，出現了以建立社會福利為目標的研究趨向，導致了福利倫理學的產生。福利倫理學認為，任何人在任何時候所享受的經濟福利是來源於他所消費的那部分收入，而不是來源於他的全部收入；一個人越富裕，他用作消費的收入在全部收入中所佔的比重就越小；相對地說得到的福利也少。既然如此，就應該舉辦社會福利，轉移一部分富人的收入。提高窮人所獲得的實際收人的絕對份額，一般說來將增加經濟福利。庇古(A·C·Pigou)把福利分為廣義和狹義兩類，廣義的福利應該包括“家庭幸福”、“精神愉快”、“友誼”、“自由”、“正義”等等。福利倫理學所追求的是以物質文明為基礎，人人自由、精神愉快、家庭幸福的精神文明，以能夠為社會成員提供一個自由、文明、充滿愛心的社會空間，使人人幸福，人人自由，人人快樂。卡爾多(N·Kaldor)、勒納(A·Lerner)、西托夫斯基(T．Scitorsky和帕累託(V·Pareto)、阿瑪蒂亞·森(AmartyaSen)等人進一步發展了福利倫理思想，更加體現出對社會弱勢群體的強烈關懷。
母性關懷是民生倫理的應有視閾。針對傳統的男性視角，關懷倫理從女性視角出發，提出了與主流規範倫理學相異的道德推論方式。吉利根(Gilligan)在《不同的聲音》中強調“我描述的不同聲音並非是以性別，而是以主題為特徵的。”(即不同的聲音代表著不同的道德方向。諾丁斯(Norddings)也認為關懷是一種關係行為，雙方要善於設身處地、互換角色思考問題。關懷倫理追問的不是“什麼是對的?”而是“以關懷的方式我應該如何迴應?”，其目的是尋求阻止傷害他人，提出關懷，維持聯絡。關懷倫理把關懷作為變革社會政治、經濟、道德生活的一種理想來追求，強調一個公正、多元和民主的社會需要以關懷來支撐。她以母性思考探索走向和平、和諧的道路，強調要讓不同立場和觀點的人在關懷這個平臺上進行溝通和對話，強調不僅每個人有爭取自由的權利，而且弱勢群體的權益更要獲得照顧，其終極目的在於重構整個社會生活的和諧關係。
尊重自然是民生倫理的時代主題。民生問題不僅體現為人與人、人與社會的關係，而且體現為人與自然的關係。在西方工業化、現代化的過程中，隨著人生存環境的惡化，生態倫理應運而生。法國施韋茲在1929年首先提出了“尊重生命的倫理學”，把尊重生命作為調節人與自然關係的一項基本準則，為生態倫理學奠定了基礎。美國學者萊奧波爾德在1949年提出的“大地倫理”思想，標誌著生態倫理學正式誕生。生態倫理學隨著20世紀六七十年代環境問題的凸顯而成為備受關注的一門學科。西方生態倫理學在發展過程中形成了兩大派別：人類中心論和自然中心論，人類中心論堅持以“人類共同利益”來表達自己的思想學說，自然中心論堅持以“地球優先”來表達自己的理念訴求。生態倫理學旨在通過確立人與自然之間道德關係的基本原則和規範準則，培養人們與自然為友的良好道德意識和道德情感，為保護人類的生存和發展創造良好的生態環境。生態倫理學主張將道德共同體的範圍擴充套件到整個自然界，用道德教化的力量來重新認識人與自然的共生關係的學科，為環境保護提供道義上的支援和應有的價值取向。它通過強調環境公正，維護著人與人、當代人與下一代人、富人與窮人的權益，追求人類能夠詩意地棲居。
人的全面幸福是民生倫理的價值理想。第二次世界大戰後，以美國為代表的西方已開發國家的經濟得到了迅猛的發展，社會物質生活水平不斷提高，人類曾夢寐以求的“豐裕社會”正在變為現實。然而，與此同時人們對生活的心理體驗問題逐漸顯現出來，幸福與民生的關係日益突出。人們不再熱衷於對幸福觀的理論探討，而主要是從實證的角度對幸福問題加以科學研究，先後形成了生活質量、心理健康和心理髮展三種意義上的幸福與民生的研究取向。生活質量意義上的主觀幸福感，一般將主觀幸福感界定為人們對自身生活滿意程度的認知評價。¨研究者最初選取的主觀幸福感維度主要包括總體生活滿意感和具體領域滿意感(工作、休閒、家庭、收入，等等)。隨著研究的不斷深入，正向情感和負向情感也被納入研究者們的視野。心理健康意義上的主觀幸福感研究曾經有過一種重要假定：一個幸福的人首先在於其擁有心理上的健康，而這種健康狀態主要反映在人們的情感方面。研究者認為人們的幸福感狀況取決於一定時期內積極情感和消極情感的權衡。如果人們較多體驗到愉快的情感、而較少體驗不愉快的情感，便可推定他們是幸福的；否則就不幸福。心理髮展意義上的主觀幸福感認為，幸福不僅僅是獲得快樂，而且還包含了通過充分發揮自身潛能而達到完美的體驗。他們提出的自我決定理論(self—determina．tiontheory，SDT)認為，人們能否體驗到幸福，取決於那些與人的自我實現需要密切相關的一些基本需要的滿足情況。
當代西方道德哲學認為，倫理學的意蘊並不只是指道德準則，更是意味著採取某種生活方式或生活態度，最終將引導人至最高幸福。一種倫理學就是一種好的生活的學說，它教出一種好的生活道路，遵從它，我們就能獲得最高的善、至福。這充分彰顯著蘊含於民生的倫理品性和倫理的民生傾向的生倫理思想，在本質上說一種關注民生幸福，改善民生生活，希冀人類以個體或集體的方式過上值得過的生活的倫理學說。