在日常學習、工作生活中，許多人都寫過論文吧，論文是指進行各個學術領域的研究和描述學術研究成果的文章。你寫論文時總是無從下筆？下面是小編幫大家整理的從《論語》看孔子的孝道思想，希望對大家有所幫助。
摘要：“孝”是中華民族的傳統美德，早在孔子之前，華夏民族對“孝”的闡釋已經蔚為大觀，本文從儒家經典《論語》入手，結合前人觀點和其他儒學著作，闡發孔子的孝道思想，並探究《論語》中的“孝”對今人的指導意義。
關鍵詞：孝；論語；孔子
孝是中華民族的傳統核心美德之一。其實，孝的思想早在孔子以前就已產生，在西周的銅器銘文之中“孝”字從老從子，象徵老人扶子之行，象徵年輕人攙扶族中老者。“孝之本宜，恐非限於父母，諸父諸祖亦應善事。”（《金文詁林》卷八） 在遠古的氏族和部落社會之中，“孝”的意義是很廣的，是指對本族中年長者的尊重、敬愛、贍養和祭祀[1]。隨著家庭成為社會的基本單位和社會長時間的發展，“孝”也由對族中老者的尊敬變成對父母的關愛，成為處理家庭內部關係的重要倫理規範，甚至在今天，對生者的“孝”更為受到重視。但是綜觀《論語》裡的孝道思想，跟上古時期更為接近，那就是“孝”不僅僅是對父母的義務，還是忠於國家的品德基礎，是成為一個合格的士的標準之一，在孔子那裡，孝不僅是物質上的供養，更是精神上的撫慰和祭奠。
春秋時期是中國歷史上社會劇烈變動的時期，社會經濟制度的變革必然引起傳統意識形態的動搖，在禮崩樂壞的社會狀況之下，傳統宗法社會中維持人際關係的孝道思想也受到了嚴重衝擊，子弒父、臣弒君的現象時有發生。在整飭社會秩序，重建孝道倫理的過程中，孔子起到了重要作用。
首先，孔子認為“孝”是一切道德規範的根本及其發展的前提。《論語》記載了孔子的學生有子所說的一句名言：“君子務本， 本立而道生， 孝弟也者， 其為仁之本也。”這句話是說，孝悌是做人的根本， 人之行莫大於孝， 為人者如果做不到孝， 那其他的品質也就無從談起。有子繼承的是孔子的思想，可是說這是對孔子孝道思想的延展，孔子自己也說，“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，凡愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”在另一本儒家經典《孝經》中還有一句話說：“孝乃天之經也， 地之義也。”儒家從理論上肯定了孝是人倫最重要的要素之一。“仁”是孔子強調為聖人的必要準則，而孝作為仁的核心，可見其地位之重要。有子認為“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”犯上和作亂即為不忠，孝悌者鮮犯上而無作亂，是忠君愛國思想的擁護者。我們現在常說“孝順”一詞，似乎孝敬就代表著順從長輩或者權威的意志，那孝是不是就是愚忠和逆來順受？很多人因此產生誤解，批判《孝敬》的愚昧和保守。其實，僅就這一點，孔子早就給出了答案。有一次，曾子問孔子，“孝”是不是就等於“從父之令”，缺乏自己的獨立意志和價值的準則呢？ 孔子的回答是：“故當不義，則子不可不爭於父，臣不可不爭於君。故當不義則爭之，從父之令又焉得為孝乎！ ”在“孝”之外，孔子還用了另一個道德的準則“義”來規範它的實行。如果上級或者長輩言行不已，就可以阻止或者不執行。可以看出，“義”作為一個概念是超越了君臣、父子的倫理關係的，《荀子子道篇》記載了同樣的一段話。魯哀公問孔子同樣一個問題。子貢認為“子從父命”就是孝。孔子說子貢是“小人”。孔子指出“子從父”不能說子“孝”，臣從君，也不能說是臣“貞”。孔子說：“審其所以從之之謂孝，之謂貞也。”總而言之，“孝”是子對為什麼要從“父之令”的審慎的把握。把握的標尺就是“義”。“孝”由此就成為小輩或者臣子依據一種更高的價值目標和價值準則，根據一定的認識論方法處理與君和父的關係的一種品性。在這種解釋思路下，“孝”不是無原則的服從，“孝”是學道的表現和成就，是對自己內心最高價值準則的服從。“孝”不是對長輩和上級的單向的義務。
其次，孔子認為在精神上的孝，意義遠大於物質的供養。關於這一點，孔子在《論語》中多有論述，對於不同弟子的提問，他給出了不同的答案，但是其中的要義都是一致的。他認為一般人所說的養就是孝的觀念是有問題的。子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”子夏問孝，子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”孔子認為，就是家裡豢養的動物，都能在物質上被給予很好的照顧，那麼給父母的物質供養就不足以成為孝與不孝的分界線。能夠區分的只有抽象的情感。所以色是難的，要做到面對父母的時候，不厭煩而有愉悅之色，並不是每個家庭都能做到的。如果整天擺著一副臭臉，父母就是天天食鮑魚吃燕窩也不會開心的，父母最需要的是心靈的慰藉。看到這兩句，心中感慨頗多，孔子的教導對現代人來說指導意義更大。在古代，交通不便，疆域窄小，出趟遠門並非易事，正所謂“父母在，不遠遊”。但是今天，除了農村那些出不來的人，還有多少人願意固守家園，守護自己的父母？的確很多時候，我們可能身不由己，繁忙的工作，又有誰考慮到父母的感受？每當我們推說加班加點而沒空探望他們的時候，我們是否記得孔子的教誨？那首《常回家看看》在大江南北的走紅不是沒有原因的，這一點，我很佩服孔子，他洞察到了人內心的想法，一針見血地指出了癥結所在。在父母眼裡，子女的陪伴和關切比物質的豐盛要重要得多。所以孟武伯問孝，子曰：“父母惟其疾之憂。”是的，既然是孝子，那他在物質和言行上的態度就不會受到父母的微詞，唯有疾病，是天災，很難由人力控制，是父母和孝子都沒有辦法的。這種疾病，不是自身的不注意造成的。因為“身體髮膚，受之父母，不可損毀。”所以自然的病症成為父母也是孝子最無能為力和擔憂的事件。另外，孔子還說：“孝哉閔子騫，人不間於其父母皆弟之言。”對於父母對自己孩子的看法，向來都被認為有主觀的成分，但是人們不會對孝子父母對孝子的看法有懷疑和不好的'評價。孝道作為人倫之一，那個時代是大家很重視並且有目共睹的，如果是公認的孝子，那麼他的言行對社會就有一定的示範作用，成為道德楷模式的人物。此時，就連父母家人也變成了“孝”的監督者，他們的言行是有公心且可供參考的。由此可見，孝在當時已經被提升到了一個怎樣的高度。
再次，孝道對政治能夠起到作用。除了間接地從孝到忠，孝道還可以淳化社會風氣，教化大眾，安定社會。或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：書雲：“孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。是亦為政，奚其為為政？”孔子認為，在家族裡對長輩的孝敬，對兄弟的愛護，可以維護一個家族的正常次序，這是有利於社會安定的，當然是為政的一個方式。孔子還解釋說：臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。在他看來，倡孝實際上就是一種用德行來影響政治，作用於社會與百姓，維持社會秩序的一種治國方略。因此，孔子及儒家主張用孝教化百姓。“教民親愛，莫善於孝；教民禮順，莫善於悌。”（《孝經廣要道章》） 對人們“ 教以孝，所以敬天下之為人父者也；教以悌， 所以敬天下為人兄者也；教以臣，所以敬天下為人君者也。”（《孝經廣至德章》） 這樣社會就會穩定， 形成“ 民用和睦，