鳥作為名物的一種，是詩人情感抒發的載體，在它們身上，凝集著那個時代的文化精神，以下是小編蒐集整理的一篇探究《詩經》中的鳥意象的論文範文，供大家閱讀借鑑。
一、從篇章分佈看鳥意象
《詩經》中的鳥名眾多，古今名稱有變化。有的鳥古名不同，但今名相同，有的鳥古名相同，但今名不同。筆者對鳥類進行劃分的原則是將古名不同今名一致的視為同一類，將古今一致而今名不同的視為不同類。如《商頌·玄鳥》“天命玄鳥，降而生商”中的“玄鳥”與《邶風·燕燕》“燕燕于飛，差池其羽”中的“燕”，名稱不同，但今名同為“燕”，故為一類;《魏風·伐檀》“鵲之彊彊，鶉之奔奔”中的“鶉”與《小雅·四月》“匪鶉匪鳶，翰飛戾天”中的“鶉”同名，前者今名為“鵪鶉”，後者為“雕”，故為不同類。對於詩中的泛稱“鳥”，筆者視為同類。
據筆者統計，《詩經》中所提到的鳥類共36種，這些鳥類在《詩經》中共出現70次。就風、雅、頌各篇章來看，鳥意象出現的次數分別為30次、35次及5次，在各篇章的分佈比例為43%、50%及7%，這與《詩經》中風、雅詩常使用以名物為依託的比興手法有關。風詩收集的是各地的土風歌謠，在老百姓中的傳唱比例很高。雅詩是宮廷宴享或朝會時的樂歌，主要是貴族文人所創作。由此，我們可推測《詩經》所著的年代，老百姓和貴族文人對鳥類意象都有著較深的情結。這與《唐宋詞鑑賞辭典》後附錄及《唐詩歌鑑賞辭典》中有關月亮的名句所佔比例很高可證古人有著較深的月亮情結一樣，似乎有關天空的意象充滿著神祕感，可以使人表現幻想、期望、浪漫、美好、失意、諷諫等。
就風詩中各鳥意象分佈情況，鳥意象使用最多的為邶風(6次)、豳風(5次)、鄭風(4次)，鳥意象近零的是齊風、魏風、陳風、檜風。表面上看來，與書中所收錄作品的數量有關，細究風詩原文及風詩地域，詩中鳥意象的'呈現有時與詩人的主觀依託或地理環境的影響有關。邶地位於今河南湯陰縣，在古時屬於衛國，而衛地昏君較多，人民負擔很重，邶風中的詩作多為諷諫，而鳥作為比興的依託甚為多見。對於鄭詩，《論語》有云“：鄭聲淫。”
這不僅指聲調，也指內容多為戀愛題材，作為抒情詩歌用名物比興不為少見。豳地在今陝西旬邑縣西南地區，亦即今陝西郴縣。據記載，自周人先祖公劉率領周人遷居到這裡後，非常重視農業，由此豳地詩歌務農色彩明顯。“其民有先王遺風，好稼穡，務本業，故豳詩言農桑衣食之本甚備。”
而農業發達的豳地亦多有鳥獸花草之名。為什麼有的地方几乎無鳥意象呢?筆者認為，有地理環境影響的因素。《詩經·大雅·烝民》述“既明且哲，以保其身”是對仲山甫明智善於保全自我的讚美。史載周宣王為了防禦外族的突然入侵，派遣仲山甫到齊地築城，仲山甫雖知齊地環境艱苦，氣候惡劣，並且築城任務十分艱鉅，但是毫不猶豫地動身了。又《漢書·地理志》有“太公以齊地負海舄鹵，少五穀而人民寡”的記錄。因此齊地環境資源的匱乏，缺乏鳥意象出現的條件。又魏地在今山西芮城東北，土地平，生產少;陳地在今河南淮陽及安徽一帶，土地廣平，無名山大川。
就各類鳥意象來看，同謂野雞的雉、共出現6次，黃鳥5次，同謂大雁的雁、鴻為4次，同為貓頭鷹的鴞、鴟鴞、鴟為4次，它們是《詩經》中出現次數最多的鳥類。就象徵意義來看，黃鳥在詩中通常是美好善意的象徵，大雁通常是主人公奔波勞碌的象徵，而貓頭鷹則為主人公不幸、邪惡、霸道的象徵。這與《詩經》中表現的主流情感相吻合。分析同篇章中的鳥意象，有14篇詩歌出現3次以上同類鳥意象，最高5次。這體現了《詩經》的章法結構崇尚重章疊句、迴環往復的特點。
二、從內容的象徵義看鳥意象
(一)鬥志昂揚或厭世憂怨的象徵
《小雅·采芑》是描寫方叔南征荊蠻的詩，用“彼飛隼，其飛戾天，亦集爰止”來表現方叔檢閱軍隊的盛況：戰車排開整三千，戰士持盾勤操練，擊鼓咚咚號令傳，士兵動作應鼓點。《小雅·六月》這首詩通過敘述周宣王北征的故事，稱頌功臣尹吉甫的大家風範及出色的軍事才幹。其中“織文鳥章，白旆央央。
元戎十乘，以先啟行”，意即鳳鳥圖案的白色旗幟飄揚，我軍戰車共十輛，衝鋒在前。在旗幟上的鳳鳥應象徵著吉利、奮發。《小雅·沔水》表現的是作者憂時畏亂恨讒的心情。詩中“彼飛隼，載飛載止”“彼飛隼，載飛載揚”及“彼飛隼，率彼中陵”中“隼”屬鷂鷹一類的鳥，作者以“隼”飛的各種狀態表現詩人憂慮重重的艱難處境。
(二)美好或不幸、失敗的愛情婚姻的象徵
《鄭風·溱洧》《周南·關雎》“關關雎鳩，在河之洲”，據朱熹的《詩集傳》記載，“關雎”是一種水鳥，“生有定偶而不相亂。偶常並遊而不相狎。“關雎”在此詩中，表現的是主人公對愛慕物件的痴情與專一，雖然從詩中我們可以感受到主人公“輾轉反側”的內心煎熬，但這種痛苦又執著的過程何嘗不是內心深藏著的對甜蜜愛情的期待呢?《小雅·鴛鴦》“：鴛鴦于飛，畢之羅之”“鴛鴦在樑，戢其左翼”中的鴛鴦形象象徵中國傳統式美滿婚姻的夫婦雙方，他們經受得住大起大落，也能同甘共苦，心有靈犀。在《詩經》中涉及表現對愛情婚姻失望的詩歌也為數不少，尤為典型的是《衛風·氓》。它描寫了一個少女被男子追求到相戀、相愛到最後終被拋棄的愛情婚姻悲劇。詩中的“于嗟鳩兮!無食桑葚”的“鳩”指小斑鳩，喻女子，作者透過對貪吃桑葚的小斑鳩的告誡，體現女子對婚姻的失望與覺醒。作者用鵲巢、旨苕象徵不該出現的事情出現了，它預示著被人離間而導致的婚姻危機或婚姻的結束。在《曹風·候人》中描述著另一種失落的愛情：強權者搶來官職低微的候人的女兒，而隨之又將其拋棄。“維鵜在樑，不濡其翼“”維鵜在樑，不濡其咮”中“鵜”即鵜鶘，是一種專門吃魚的水鳥。而這裡的“鵜”不用沾溼嘴和翅膀就能吃到魚，象徵著愛情的強行霸佔者及隨意的拋棄者。這樣的婚姻當然不可取，必然是不幸的。
(三)賢或惡的象徵
按魏源、王先謙等學者的說法，《邶風·凱風》應是七子孝母之詩。詩歌一方面歌頌母愛的偉大，另一方又表現了對母親無以回報的自責之情。這是一首有名的子女表達對母親孝順心意的詩歌。詩中出現的“睍睆黃鳥，載好其音”中的“黃鳥”，象徵著子孝的美德。又如《周頌·振鷺》“振鷺于飛，於彼西雍。我客戾止，亦有斯容”中的“鷺”是長有白色羽毛的鳥。按清人姚際恆的說法，這首詩歌是周人對宋微子的讚美之詞。宋微子外尊周主，內施仁德，頗受百姓愛戴。
那麼“鷺”象徵宋微子一類賢人。《秦風·黃鳥》是一首表述對賢人離去的惋惜悲憐之情的詩歌。據《史記·秦本紀》，該詩為秦人所作。詩作的背景是秦穆公離世，有一百多人殉葬，其中有秦國良臣子車奄息等人，詩歌開篇便以黃鳥的悲鳴之聲興起子車被殉之事，“交交黃鳥，止於棘”“交交黃鳥，止於桑”“交交黃鳥，止於楚”，整首詩體現了秦人對子車奄息這樣的賢人良臣的無比痛惜及不捨之情。《鄘風·鶉之奔奔》“：鶉之奔奔，鵲之彊彊。人之無良，我以為兄。鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無良，我以為君。”全詩以鶉鵲飛則相隨，居則常匹的美好形象反襯一個道德敗壞、卑鄙無恥的男性形象。《小雅·鶴鳴》“鶴鳴於九皋，聲聞於野”“鶴鳴於九皋，聲聞於天”中用“鶴”應指人才、賢人，詩歌意勸統治者人盡其才，唯才是舉。
詩歌中鳥也有惡的象徵，如《豳風·鴟鴞》“鴟鴞鴟鴞，既取我子，無毀我室”，運用“鴟鴞“即貓頭鷹這一意象表現權貴的強悍、霸道，通過弱者對強者的喊話，表現強權者、橫行者之惡。《陳風·墓門》中“墓門有梅，有鴞萃止”中“鴞”指貓頭鷹，這裡的貓頭鷹象徵蠻橫無理、不聽勸阻的人。在《大雅·瞻印》中，作者對周幽王的荒淫無道進行了毫不留情的批評，對其愛寵的卑劣行徑給予了嚴厲的聲討，干預朝政，禍國殃民，無中生有，陷害無辜之人。文中“懿厥哲婦，為梟為鴟。婦有長舌，維厲之階”中的“鴟、鴞”指貓頭鷹，象徵惡人。
(四)奔波勞碌的象徵
《唐風·鴇羽》抒發了農民對繁重的徭役的強烈憤慨和哀怨之情。“肅肅鴇羽，集於苞栩”“肅肅鴇翼，集於苞棘”“肅肅鴇行，集於苞桑”中，鴇跟大雁貌似，傳說鴇無後腳趾，站立不穩，故而會通過扇動翅膀來保持平衡，以致不能停下來。作者以鴇象徵繁重徭役下不得休息的人們，以鴇棲樹的艱難比喻成擁有繁重徭役、在外不能孝親的役夫。《小雅·鴻雁》中提到，有很多流民被迫到偏遠的地方服很重的徭役，連鰥寡之人也包括在內。勞役的人辛苦築牆，卻沒有一個安身的地方。“鴻雁于飛，肅肅其羽“”鴻雁于飛，集於中澤”“鴻雁于飛，哀鳴嗷嗷”，此鴻雁代指苦難的流民。又如《小雅·四牡》寫的是一個小官吏常年因工作奔波在外，很思念家鄉及母親的一首詩。“翩翩者，載飛載下，集於苞栩”“翩翩者，載飛載止”中的“”也叫鵓鴣，此文以鵓鴣的無拘無束，反襯詩人因公務似乎永遠不得脫身苦累。
綜上，鳥作為名物的一種，是詩人情感抒發的載體，在它們身上，凝集著那個時代的文化精神。《詩經》中的鳥類眾多，一些鳥名古今有變化，無論是普通老百姓還是貴族文人在《詩經》所著的年代都有較深的鳥意象情結，鳥意象可以表達人們豐富的情感，而美好善意、邪惡不幸、奔波勞碌等情感是《詩經》中的主流情感。各地風詩中鳥意象的表現與當地的自然環境或詩人的主觀依託有著密切的關係。
參考文獻：
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