摘要：事實與價值的關係始終是價值哲學討論核心問題之一，而“價值事實”與“非價值事實”概念的引入，無疑更有助於我們進一步認識事實與價值的關係。由此看到了事實與價值的區分與聯絡，進一步得出了二者既對立又統一的結論。
關鍵詞：事實；價值；價值事實 非價值事實
1 事實與價值關係的演化
在哲學領域，“是”與“應當”的關係問題是導源於事實與價值的關係。將“事實”與“價值”分離，是西方文化的傳統。在西方哲學史上，英國哲學家休謨首次提出了事實知識和價值知識問題，以事實與價值的區分為基礎提出了事實知識與價值知識的區別。他認為事實知識可由經驗證明，有真假之分，而價值知識則不可經驗證明，也無真假之別。同時從事實也推導不出價值，從而否定了事實與價值之間的關聯性、一致性。德國哲學家康德關於事實世界與價值世界的區分，並相應把人的認識分為事實認識與價值認識，而且也否定了事實與價值之間的關聯性、一致性，這都成為後來新康德主義、邏輯實證主義者建立價值哲學的根據。
與此同時，自休謨提出事實與價值截然區分後，西方哲學界也不斷有學者（如杜威、馬斯洛等）對休謨等人的觀點提出質疑。杜威把自然科學方法引進道德評價領域，這主要是通過以下幾個步驟來實現的：“首先是根據道德問題情境提出要加以解決的道德問題；其次是針對問題提出一個假設性的價值判斷，即關於要達到什麼目的的判斷；再次是聯絡道德問題情境對假設性的價值判斷進行觀念的、符號的分析，並以之指導具體行為，改造所面臨的道德困境，如果行為結果與預期目的相符，那麼價值判斷便被接受，否則便被拒絕”。這樣，杜威就通過所謂的“試驗法”把事實和價值聯結起來了。當然，杜威等人所探索的關於事實與價值的統一併不成功，至少還如摩爾的追隨者所說的那樣，他們仍舊犯了“自然主義謬誤”，他們並沒有根本改變傳統自然主義的研究方式，也沒有真正理解休謨等人提出的問題。
當代西方，馬斯洛就將科學與人（價值）融合起來建立了一個科學人本主義的整體構架。以之為基礎，馬斯洛就在西方哲學中一直斷裂的事實與價值之間假設起了橋樑。“在馬斯洛看來，是與應該的這種互相排斥的古老對立是虛假的對立，二者是完全可以貫通與統一的，即通過某種‘同時看到是和應該的’、‘統一的意識’來實現與應該的融合統一”。總之，馬斯洛認為應該性是由事實性創造的，應該是事實性認識的一個內在固有的方面。“某物變得越‘是’，它也變得越‘應該’”。也就是說，事實之“是”與價值之“應該”本來就是融合在一起的，對它們的割裂只能使人性受到扭曲。而馬斯洛的理論通過對人性規定和生存現實的整合，既肯定了人之“應該”的超越取向，又肯定了人之現實存在作為達到應該的基礎環節的意義，從而使科學人本主義成為一種現實的、超越科學與人性、“是”與“應該”鴻溝的理論。
馬斯洛的看法是有一定的道理。但馬斯洛斷言“是和應該等同”，事實和價值融合，關於世界如何的陳述也是一個價值論述，這樣把“是”與“應該”，事實與價值完全等同起來，否認二者的區別，把問題簡單化，又似乎走到了另一個極端，所以這種看法並沒有真正的說明事實與價值的關係。
從上述觀點演變過程來看，筆者認為西方學者堅持事實與價值，“是”與“應該”之間有一道“鴻溝”，認為二者無法過渡的觀點是片面的。對事實與價值關係的觀點應持這樣的觀點，即區分價值和事實有重要意義，但將之絕對化則不能成立。因而，可以說事實與價值、“是”和“應當”是既有區別又有聯絡的，用辯證法的話來說，則是對立與統一的關係。
2 事實與價值的區分
大多數學者都認為事實乃是客觀存在的，無論是歷史的還是現實的，它都與認識的主體無關；價值則反映認識主體和認識客體的關係，是客觀事物滿足人的需要所產生的一種意義傾向，表示“物”對人有用和使人愉快的屬性。從認識論的角度來看，人們對於客觀的現實的反映是以客體作為反映物件，闡明“是什麼”的問題，它不以認識主體為轉移；從價值論來看，則是以主體與客體之間的關係作為反映物件，闡明“應該是什麼”的問題。事實上，